世間の人は死後の問題、輪廻の話題になるとこういう疑問を投げ掛けることが多い。
- 人は輪廻するのだろうか
- そもそも輪廻は有るのか
- あなたは輪廻を信じる？信じない？
こういう論題に陥って不毛な議論を続けることが多い。
誰も的確に答えられないので、かえって迷惑を増す。
「有る」「無い」で考えること自体が誤り
まず、これ自体が愚かな問いである。いくら考えても無駄だ。
この論題に対しては的確な質問を設ける必要がある。
身近な愚問の例
例えば、
人から赤ちゃんは生まれるのか？生まれないのか？
といきなり尋ねるのは愚問だ。
何を言っているんだ、君。「生まれる」とか「生まれない」の問題じゃないだろう。
「どうやったら赤ちゃんが生まれるか？と聞くのが妥当だろう
……これが的確な質問だ。
そのいきさつを知っている大人なら、「男女の営みがあったから…」と答えるだろう。
正しい問い方
同じように、
人である生命は輪廻するのか？しないのか？
と問うのも的確でない。
何を言っているんだ、君。輪廻「する」「しない」の問題じゃないだろう。
「どうやったら人は輪廻するのか？」と聞くべきだろう」
……これが的確な質問だ。
その道に詳しい人ならこう答える。「業があるから輪廻する」と。
じゃあ、業が無ければ輪廻は無いの？
と問われれば、まさしくその通り。
正しくは「輪廻が無い」ではなく「輪廻しない」というのが適切な答え方だ。
ここである人は、「ちょっと待って。あなたは輪廻があるという前提で語っているじゃないか！」と指摘されるかもしれない。
そうではない。一概に『輪廻が有る』という前提で進めているのではない。
そもそも輪廻は「有る」とか「無い」とかで論じる問題ではない。
「業」によって輪廻する仕組みを家系の譬えで説明
例えば、ある家系のいずれかの子息が婚姻を続けて子孫を残していけば、その家系はいつまでも続く。
人が煩悩を背負ったまま業を止めなければ、その人は永遠に六道を輪廻する。
だから、その人に関して輪廻はあるといえる。輪廻しているから輪廻があると映るが、正確にいうと「輪廻している」だ。
対して、家系の子息が誰も結婚しなくて子供を残さなければその家系は途絶えてしまう。
人が修行して煩悩を断って業を止めれば、その人の輪廻は断ち切られる。もうその人がこれ以上輪廻することはない。
この時点でその人に関して輪廻はないといえる。ここでも輪廻が無いではなく「輪廻しない」という言い方が適切だ。
何代にもわたって続く家系図を見て、
- 「あ、家系がある」という言い方は適切でない。
- 「あ、家系が続いている」と見るのが正しい。
この譬えを用いる意味がわかったかい？
つまり、「業あれば輪廻する。業なければ輪廻無し」である。
譬へば一の画師の、衆の文飾を造作するが如し。一心も亦是の如く、種々の業を造作す。
『正法念処経』 巻第二十三
五彩の光色を現じ、之を見て愛楽を生ず。五根の画も亦爾なり、業に随ひて生死（輪廻）有り。
世の巧なる画師の、現前すれば則ち見るべきが如し。心の画師は微細にして、一切見ること能はず。好醜の形を図画して、壁に衆像を現ぜしむ。
心業も亦是の如し。能く善悪の報を作る。是の心は昼夜に於いて思念恒に住まらず。
是の如く業は心に随ひて、展転して常に離れず。
風塵・煙雲・熱によりて画色は則ち毀滅す。善・不善を捨つる時、諸業も爾して乃ち失す。
まとめ
輪廻の問題は「業」抜きには語れない。業なくして輪廻を論じるのは無意味だ。正確な結論は得られない。
業抜きにその問題を語るなら、永遠に解決できない不毛な議論に陥ってしまう。
おそらく凡夫である現代人には前世や来世が信じられず、現に今生きている一生のことしか見えないから、輪廻という仕組みが不思議でたまらないのだろう。
輪廻は摩訶不思議、奇想天外、宗教的、神秘的――これは結局信仰の問題だ…と捉えてしまうのだ。
「信じる」「信じない」の問題ではない
輪廻を信じる？信じない？
とよく問いかける人がいるが、これも愚問だ。
いや、輪廻する『業』があれば輪廻するよ。これは信じる信じないで語る問題じゃないでしょ？
私ならこう答える。
身近な愚問の例
この問いを譬えると、
〇〇家の家系は永遠に続く？続かない？
といきなり人に聞くのに似ている。これも同じようにこう答えられる。
いや、子息が婚姻を止めなければ家系は続くよ。これは続く続かないを先に問うべきことじゃないでしょ？
これだから、私はこういう議論や主張を見たり質問されたりする度に呆れてしまう。
悟った人はその議論の愚かさが分かっているので、この問題にとらわれないし、寄り付かない。
その議論を聞くたびに、「あ、また始まった…。愚人が不毛な議論を始めるぞ」と見て距離を置くのだ。
だから、「輪廻は有るのか無いのか」「信じる？信じない？」という愚かな議論を止めよう。
森羅万象は因縁（業）の和合。ただ業のみあって物事は成り立つ。
森羅万象は諸法ともいい、「諸法は縁より生ず」と説かれる。「縁起」とはこのことである。
縁起で物事を考えれば大抵の哲学的、形而上の問題は解明できる。
これが仏法の素晴らしいところだ。
一法として縁より生ぜざるもの有ることなし。
『摩訶止観』巻第三
同じような命題についても
余談だが、輪廻の問題に限らず、何でもかんでも物事を「有る」とか「無い」で片づけようとする人が多い。
- 神はいるかいないか
- 霊魂は有るか無いか
- 死後の世界は有るか無いか
……など、これらも同じように無駄な議論で愚人が飛びつく命題だ。
これも縁起を無視して考えるなら、たいてい誤った結論に至る。
そもそもなぜ縁起で考えられなくなったかというと、現代人は宗教的、形而上の事柄について無知で考えない人が多いからである。教育やマスコミ、葬式仏教の影響も大きいが。
縁起で考えよ
だから、「有る無し」で話を進めるのではなく、「因縁が有るか無いか―縁起」で語ろう。
物事は縁生。―これが仏の教えである。
まずは因縁の和合であること、「縁生」であることを悟るのだ。
コメント